辛棄疾的這首《水調(diào)歌頭》，是一首感時(shí)撫事的答別之作。

　　此詞上片分兩層，前兩韻是第一層，直接抒寫(xiě)詩(shī)人的“長(zhǎng)恨”和“有恨無(wú)人省”的感慨。作者直接以“長(zhǎng)恨復(fù)長(zhǎng)恨，裁作短歌行”句開(kāi)篇，乍看似覺(jué)突兀；其實(shí)稍加思索，就會(huì)明白其深刻的感情背景。由于北方金朝的入侵，戰(zhàn)亂不息，被占區(qū)人民處在金人統(tǒng)治之下，而偏安一隅的南宋小朝廷卻非但不圖恢復(fù)，還對(duì)主張抗金北伐的人士加以壓制和迫害，作者就曾多次受到打擊。這對(duì)于一個(gè)志在恢復(fù)的愛(ài)國(guó)者來(lái)說(shuō)，不能不為此而感到深切的痛恨。如此“長(zhǎng)恨”，在“飲餞席上”難以盡言，所以詞人只能用高度濃縮的語(yǔ)言，把它“裁作短歌行”。“短歌行”，原是古樂(lè)府《平調(diào)曲》名，多用作飲宴席上的歌辭。詞人信手拈來(lái)，融入句中，自然而巧妙地點(diǎn)明了題面。“長(zhǎng)恨”而“短歌”，不僅造成形式上的對(duì)應(yīng)美，更主要的是顯示出那種恨不得盡言而又不能不言的情致。“何人為我楚舞，聽(tīng)我楚狂聲”一句，合用了兩個(gè)典故。據(jù)《史記·留侯世家》載，漢高祖劉邦“欲廢太子，立戚夫人子趙王如意”，由于留侯張良設(shè)謀維護(hù)太子，此事只好作罷，戚夫人因向劉邦哭泣，劉邦對(duì)她說(shuō)：“為我楚舞，吾為若楚歌。”歌中表達(dá)了劉邦事不從心、無(wú)可奈何的心情。又《論語(yǔ)·微子篇》載，楚國(guó)隱士接輿曾唱歌當(dāng)面諷刺孔子迷于從政，疲于奔走，《論語(yǔ)》因稱(chēng)接輿為“楚狂”。辛棄疾在這里運(yùn)用這兩個(gè)典故，目的是為了抒發(fā)他雖有滿(mǎn)腔“長(zhǎng)恨”而又無(wú)人理解的悲憤，一個(gè)“狂”字，更突出了他不愿趨炎附勢(shì)、屈從權(quán)貴的耿介之情。從遣詞造句看，這一韻還妙在用“何人”呼起，以反詰語(yǔ)氣出之，大大增強(qiáng)了詞句的感人力量；而“為我楚舞”，“聽(tīng)我楚狂聲”，反復(fù)詠言，又造成一種一唱三嘆，回腸蕩氣的藝術(shù)效果。詞人在直抒胸臆以后，緊接著就以舒緩的語(yǔ)氣寫(xiě)道：“余既滋蘭九畹，又樹(shù)蕙之百畝，秋菊更餐英。”一韻三句，均用屈原《離騷》詩(shī)句。前兩句徑用屈原原句，只是“蘭”字后少一“之”字，“畹”字后少一“兮”字。“餐英”句則從原句“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”概括而來(lái)。蘭、蕙都是香草，“滋蘭”、“樹(shù)蕙”，是以培植香草比喻培養(yǎng)自己美好的品德和志節(jié)。而“飲露”、“餐英”，則是以飲食的芳潔比喻品節(jié)的純潔和高尚。作者在這里引用屈原詩(shī)句，并用“滋蘭”、“樹(shù)蕙”之詞，顯然是為了表達(dá)自己的志節(jié)和情操。屈原在忠而被謗、賢而見(jiàn)逐的情況下，仍然堅(jiān)定地持其“內(nèi)美”和“修能”，執(zhí)著地追求自己的理想，詞人在遭朝中奸臣讒言排擠，被削職鄉(xiāng)居的情況下，依然不變報(bào)國(guó)之志，表明自己決不肯隨波逐流與投降派同流合污，沆瀣一氣。“門(mén)外滄浪水，可以濯吾纓”一句，仍承前韻詞意，從另一個(gè)角度表明自己的志節(jié)和操守。這里又用一典。《楚辭·漁父》中說(shuō)，屈原被放逐，“游于江潭”，“形容枯槁”，漁父問(wèn)他為什么到了這種地步，屈原說(shuō)：“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒，是以見(jiàn)放。”漁父勸他“與世推移”，不要“深思高舉”，自討其苦。屈原說(shuō)：“寧赴湘流，葬于江魚(yú)之腹”，也不肯“以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃”。漁父聽(tīng)后，一邊搖船而去，一邊唱道：“滄浪之水情兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。”意思是勸屈原要善于審時(shí)度勢(shì)，采取從時(shí)隨俗的處世態(tài)度。詞人化用此典，意在進(jìn)一步表明自己的志節(jié)情操。

　　下片頭三句“一杯酒，問(wèn)何似，身后名？”遙應(yīng)篇首，意在抒發(fā)自己理想無(wú)從實(shí)現(xiàn)的感慨，情緒又轉(zhuǎn)入激昂。據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》載，西晉張翰（字季鷹），為人“縱任不拘”，有人問(wèn)他：“卿乃可縱適一時(shí)，獨(dú)不為身后名耶？”他說(shuō)：“使我有身后名，不如即時(shí)一杯酒。”詞人用張翰的典故，乃是牢騷之氣。

　　他的抗金復(fù)國(guó)理想難以實(shí)現(xiàn)，志業(yè)難遂，還要那“身后”的虛名干什么！詞人為什么會(huì)發(fā)此牢騷呢？辛棄疾接著寫(xiě)：“人間萬(wàn)事，毫發(fā)常重泰輕。”這一韻是全詞的關(guān)鍵所在，道出“長(zhǎng)恨復(fù)長(zhǎng)恨”的根本原因，就是因?yàn)槟纤谓y(tǒng)治集團(tuán)輕重倒置，是非不分，置危亡于不顧，而一味地茍且偷安。這是詞人對(duì)南宋小朝廷腐敗政局的嚴(yán)厲批判和憤怒呼喊。最后兩韻是下片第二層，通過(guò)寫(xiě)惜別再一次表明自己的心志，詞人的情緒這時(shí)又漸漸平靜下來(lái)。前三句寫(xiě)惜別，用屈原《九歌》點(diǎn)明恨別樂(lè)交乃古往今來(lái)人之常情，表明詞人和餞行者陳端仁的情誼深厚，彼此都不忍離別之情。“富貴非吾事，歸與白鷗盟”一句，又引用兩個(gè)典故。陶淵明《歸去來(lái)兮辭》云：“富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期。”陶淵明生于東晉末葉，社會(huì)動(dòng)亂，政治黑暗，而他本人又“質(zhì)性自然”（《歸去來(lái)兮辭序》），“不慕榮利”（《五柳先生傳》），因有是辭。這里詞人引用陶詩(shī)，表明自己此次奉召赴臨安并不是追求個(gè)人榮利，并且也不想在那里久留，以表明自己的心跡。“歸與白鷗盟”，是作者從正面表明自己的心跡。據(jù)《列子·黃帝篇》載，相傳海上有位喜好鷗鳥(niǎo)的人，每天早晨必在海上與鷗鳥(niǎo)相游處，后遂以與鷗鳥(niǎo)為友比喻浮家泛宅、出沒(méi)云水間的隱居生活。在這里，詞人說(shuō)歸來(lái)與鷗鳥(niǎo)為友，一方面表明自己寧可退歸林下，也不屑與投降派為伍，另一方面也有慰勉陳端仁之意。

　　與一般的離別之詞不同，辛棄疾的這首《水調(diào)歌頭》，雖是答別之詞，卻無(wú)常人的哀怨之氣。通觀此篇，它答別而不怨別，溢滿(mǎn)全詞的是他感時(shí)撫事的悲恨和憂(yōu)憤，而一無(wú)凄楚或哀怨。詞中的聲情，時(shí)而激越，時(shí)而平靜，時(shí)而急促，時(shí)而沉穩(wěn)，形成一種豪放中見(jiàn)沉郁的藝術(shù)情致。此外，詞中還成功地運(yùn)用比興手法，不僅豐富了詞的含蘊(yùn)，而且對(duì)抒發(fā)詞人的志節(jié)等，也都起到了很好的藝術(shù)效果。