《運命論》鑒賞
原文
夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。故運之將隆，必生圣明之君。圣明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，讒構不能離其交，然后得成功也。其所以得然者，豈徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者運也。
夫黃河清而圣人生，里社鳴而圣人出，群龍見而圣人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡于商。太公，渭濱之賤老也，而尚父于周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。張良受黃石之符，誦三略之說，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非張良之拙說于陳項，而巧言于沛公也。然則張良之言一也，不識其所以合離？合離之由，神明之道也。故彼四賢者，名載于箓圖，事應乎天人，其可格之賢愚哉？孔子曰：“清明在躬，氣志如神。嗜欲將至，有開必先。天降時雨，山川出云。”詩云：“惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。”運命之謂也。
豈惟興主，亂亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，祅始于夏庭。曹伯陽之獲公孫強也，征發于社宮。叔孫豹之昵豎牛也，禍成于庚宗。吉兇成敗，各以數至。咸皆不求而自合，不介而自親矣。昔者，圣人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武興者，六八而謀。及成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厲之間，周道大壞，二霸之后，禮樂陵遲。文薄之弊，漸于靈景；辯詐之偽，成于七國。酷烈之極，積于亡秦；文章之貴，棄于漢祖。雖仲尼至圣，顏冉大賢，揖讓于規矩之內，訚訚于洙、泗之上，不能遏(è)其端；孟軻、孫卿體二希圣，從容正道，不能維其末，天下卒至于溺而不可援。
夫以仲尼之才也，而器不周于魯衛；以仲尼之辯也，而言不行于定哀；以仲尼之謙也，而見忌于子西；以仲尼之仁也，而取仇于桓魋；以仲尼之智也，而屈厄于陳蔡；以仲尼之行也，而招毀于叔孫。夫道足以濟天下，而不得貴于人；言足以經萬世，而不見信于時；行足以應神明，而不能彌綸于俗；應聘七十國，而不一獲其主；驅驟于蠻夏之域，屈辱于公卿之門，其不遇也如此。及其孫子思，希圣備體，而未之至，封己養高，勢動人主。其所游歷諸侯，莫不結駟而造門；雖造門猶有不得賓者焉。其徒子夏，升堂而未入于室者也。退老于家，魏文候師之，西河之人肅然歸德，比之于夫子而莫敢間其言。故曰：治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。而后之君子，區區于一主，嘆息于一朝。屈原以之沈湘，賈誼以之發憤，不亦過乎！
然則圣人所以為圣者，蓋在乎樂天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可奪。譬如水也，通之斯為川焉，塞之斯為淵焉，升之于云則雨施，沈之于地則土潤。體清以洗物，不亂于濁；受濁以濟物，不傷于清。是以圣人處窮達如一也。夫忠直之迕于主，獨立之負于俗，理勢然也。故木秀于林，風必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之。前監不遠，覆車繼軌。然而志士仁人，猶蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？將以遂志而成名也。求遂其志，而冒風波于險涂；求成其名，而歷謗議于當時。彼所以處之，蓋有算矣。子夏曰：“死生有命，富貴在天”故道之將行也，命之將貴也，則伊尹呂尚之興于商周，百里子房之用于秦漢，不求而自得，不徼而自遇矣。道之將廢也，命之將賤也，豈獨君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣。
凡希世茍合之士，蘧蒢戚之人，俛仰尊貴之顏，逶迤勢利之間，意無是非，贊之如流；言無可否，應之如響。以窺看為精神，以向背為變通。勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺。其言曰：名與身孰親也？得與失孰賢也？榮與辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其車徒，冒其貨賄，淫其聲色，脈脈然自以為得矣。蓋見龍逢、比干之亡其身，而不惟飛廉、惡來之滅其族也。蓋知伍子胥之屬鏤于吳，而不戒費無忌之誅夷于楚也。蓋譏汲黯之白首于主爵，而不懲張湯牛車之禍也。蓋笑蕭望之跋躓于前，而不懼石顯之絞縊于后也。故夫達者之筭也，亦各有盡矣。
曰：凡人之所以奔競于富貴，何為者哉？若夫立德必須貴乎？則幽厲之為天子，不如仲尼之為陪臣也。必須勢乎？則王莽、董賢之為三公，不如楊雄、仲舒之闃其門也。必須富乎？則齊景之千駟，不如顏回、原憲之約其身也。其為實乎？則執杓而飲河者，不過滿腹；棄室而灑雨者，不過濡身；過此以往，弗能受也。其為名乎？則善惡書于史冊，毀譽流于千載；賞罰懸于天道，吉兇灼乎鬼神，固可畏也。將以娛耳目、樂心意乎？譬命駕而游五都之市，則天下之貨畢陳矣。褰裳而涉汶陽之丘，則天下之稼如云矣。椎紒而守敖庾、海陵之倉，則山坻之積在前矣。扱衽而登鐘山、藍田之上，則夜光玙璠之珍可觀矣。夫如是也，為物甚眾，為己甚寡，不愛其身，而嗇其神。風驚塵起，散而不止。六疾待其前，五刑隨其后。利害生其左，攻奪出其右，而自以為見身名之親疏，分榮辱之客主哉。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以正人曰義。故古之王者，蓋以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，蓋以官行其義，不以利冒其官也。古之君子，蓋恥得之而弗能治也，不恥能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，權乎禍福之門，終乎榮辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此。若夫出處不違其時，默語不失其人，天動星回而辰極猶居其所，璣旋輪轉，而衡軸猶執其中，既明且哲，以保其身，貽厥孫謀，以燕翼子者，昔吾先友，嘗從事于斯矣。
賞析
豈惟興主，亂亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，祅始于夏庭。曹伯陽之獲公孫強也，征發于社宮。叔孫豹之昵豎牛也，禍成于庚宗。吉兇成敗，各以數至。咸皆不求而自合，不介而自親矣。昔者，圣人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武興者，六八而謀。及成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厲之間，周道大壞，二霸之后，禮樂陵遲。文薄之弊，漸于靈景；辯詐之偽，成于七國。酷烈之極，積于亡秦；文章之貴，棄于漢祖。雖仲尼至圣，顏冉大賢，揖讓于規矩之內，訚訚于洙、泗之上，不能遏其端；孟軻、孫卿體二希圣，從容正道，不能維其末，天下卒至于溺而不可援。
《運命論》開篇即云：“夫治亂，運也；……成之者運也。”李康認為，國家的安定與動亂，在于命運；個人的困厄與顯達，在于天命；地位的尊貴與卑賤，取決時運。這一部分是全文的總綱。李康認為，明君遇賢臣，國運興；賢臣逢明君，身名顯，而君臣相遇，皆在其時。為了說透徹這一論點，他征引了大量的正面、反面的史實，反復論述命運對人的影響，甚至說“屈原以之沉湘，賈誼以之發憤”，都是因為沒有參透命運，不懂“樂天知命”的道理。
“圣人”與“小人”對待命運態度不同，李康認為，圣人之所以成為圣人，在于他能夠樂天知命，所以遭受窮厄之運而無怨恨，居重任之地而不疑心，其“身可抑，運不可屈”；“位可排，名不可奪”。凡迎合世俗甘于茍同之人，則善于察顏觀色，看風使舵，“勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺”；“以窺看為精神，以向背為變通”，他們碌碌于聲色犬馬，為名利奔走競爭，到頭來也免不了如飛廉、惡來、費無忌、張湯、石顯之流的可恥又可悲的下場。從這一點上說，命運對于每一個人又都是公平的。
最后，李康談到了圣人之立德。立德是一個人心性的功夫，所以不見得“必須貴”、“必須勢”、“必須富”。天地最大的德性是生長萬物，圣人最大的寶貝是帝王之位，如何守住王位叫仁，如何禁人為非叫義。所以古代稱王的人，用一人治理天下，而不是拿天下去奉養一人。古代做官的人，以官來推行君臣之道，不因名利而貪圖官爵。古代的君子，以得天下不能治理為恥，不以能治理而沒有得到為恥。
《運命論》在理論意義上與王充的《逢遇》、《累害》等篇宣傳命定論的命意相同，然統觀全文，實為慷慨發憤之作。文章處處言命，然主旨卻不在談命，而是借題發揮，抨擊官場、世情的種種丑惡。其后劉孝標作《辨命論》，引申李康之說，語意則更為憤激。
《運命論》是一篇洋洋灑灑的大文章，內容繁富，思想復雜。文中的一些具體譬喻、分析，似不無可取之處；但總體的立論，卻不無偏頗。由于作者目睹曹魏政權后期大權旁落在司馬氏家族手中，感慨國家興衰、君臣遇合之無常，又不得其解，于是便把一切都委之于運命，公然提出：“治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。”認為這種“運”是無法改變的，個人的出處窮達貴賤都是受個人命運的“命”與時代命運的“時”擺布的。為了證明這點，他列舉了許多歷史上正反面的人事，如“百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才子秦也”；張良在圮上受書后，以《太公兵法》游說群雄，沒人明白，等到遭遇漢高祖，則每言必聽，常用其策，“非張良之拙說于陳項而巧言于沛公也”，這都是運命使然。再如孔子是一代圣人，其“道足以濟天下，而不得貴于人；言足以經萬世，而不見信于時；行足以應神明，而不能彌綸于俗；應聘七十國，而不一獲其主；驅驟于蠻夏之域，屈辱于公卿之門，其不遇也如此。”反而德行不如孔子的子思與子夏，卻勢動人主，風光一時，這就是命運所注定的。
《運命論》是用駢文筆法寫成的政論文，其辭采之精美，語言之整齊，音聲之講究，典故之宏富，庶幾可謂是一篇十分成熟的駢體文，它對后期駢文的發展，有著舉足輕重的影響。
李康簡介
唐代·李康的簡介
李康（生卒年不詳），字蕭遠，三國魏中山（今河北定縣）人。性耿介，不合流俗。曾作《游山九吟》（今佚），魏明帝十分欣賞，起用為尋陽長，后封隉陽侯。原有集二卷，已佚。今存《運命論》，載《文選》。文中竭力宣揚天命論，但文筆流麗，其中“木秀于林，風必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于眾，人必非之”等句，頗著名。事見《文選》李善注引《集林》。
...〔 〕