形神問題是中國哲學中的一個重要命題，特別是老莊哲學中涉及形神關系的論述很多，如《文子·下德》中引老子語曰：“太上養神，其次養形。”《淮南子·原道訓》中說：“以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。”都表示了以神為主，以形為輔，神貴于形的觀念。同時也指出了形神一致，不可分割的聯系，如《淮南子·原道訓》中說：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也；一失位，則三者傷矣。”即指出了形、氣、神三者對于生命雖各有各的功用，然三者互相聯系，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說：“凡人之所生者，神也；所托者，形也；神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死。”更直接地指出了形神合一，這便是老莊哲學中樸素唯物主義思想的體現。然而，在佛教興起之后，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恒的唯心思想，如與陶淵明同時的沙門慧遠曾作《形盡神不滅論》、《佛影銘》以發揮此種理論，《佛影銘》中就說：“廓矣大象，理玄無名，體神入化，落影離形。”意在宣揚神形分離，各自獨立的主張，這種對形、影、神三者關系的見解代表了佛教徒對形骸與精神的認識，在當時的知識界曾有過廣泛影響。慧遠就曾命其弟子道秉遠至江東，請深受佛教影響的著名的文學家謝靈運制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩就是在這樣的背景下寫成的。慧遠本人與淵明也有交誼，如慧遠曾于義熙十年（414年）在廬山東林寺召集一百二十三人結白蓮社，講習佛教，他曾邀淵明參加，而淵明卻“攢眉而去”，可見他們在論學旨趣上并不一致，如對形影神的看法就有很明顯的分歧。淵明對此的認識可以說基本上本于道家的自然思想，這在他自己的小序中已加說明，陶淵明以為世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實是十分糊涂的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本。《老子》上說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可見道家學說也以取法自然為核心，由此可知陶淵明的思想淵藪。此組詩中他讓形影神三者的對話來表明自己的看法。

　　首先是形體對影子說道：天地永恒地存在，山川萬古如斯，草木循著自然的規律，受到風霜的侵襲而枯萎，得到雨露的滋潤而復榮，然而身為萬物之靈的人類卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過客，剛才還在，倏忽已去，再也不能回來，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過這樣一個人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見了感傷不已。我作為形體又沒有飛天成仙的本領，你影子也用不著懷疑我這最終的歸宿，但愿聽取我的勸告，開懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉去尋求暫時的歡樂吧。

　　接下去是影子回答形體的話：想求長生不老來維持生命是不可靠的，欲保養生命也往往落得苦惱又拙劣的下場。一心一意要去昆侖山修仙學道，卻會發現此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來，一直同甘共苦，憂喜合一。我如憩息在樹蔭下，你就同我暫時分手；我若停在陽光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續，當我一旦離世，你便也不復存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，為何不去努力留名后世呢？雖說酒能消憂，但同立善相比較，豈不等而下之了！

　　最后是神作的闡釋：造化沒有偏愛，萬物都按著自己的規律成長繁衍，人所以能躋身于“三才”（天地人）之中，豈不就是因為有了我精神的緣故。我與你們形和影雖然不相同，但生來就互相依附，既然我們結合托體于一身，怎么能不坦誠地說說我的看法：上古時的三皇被稱作大圣人，而今他們卻在何處？活到了八百多歲的彭祖雖力求長生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒有什么回生的運數可以挽救他們。每日沉湎于酒中或能忘憂，然如此豈不是反而促使生命盡快結束嗎？立善常常是人們喜歡做的事，可是當你身后，誰會加以稱贊呢？極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽其自然，隨命運的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒有什么可喜，也沒有什么可怕，當生命的盡頭來臨，那么就讓生命之火熄滅吧，不必再有什么顧慮了。

　　在這三首詩中陶淵明表達了他的人生哲學，故此三詩對理解陶淵明一生的思想極為重要。據陳寅恪先生《陶淵明之思想與清談之關系》所述，淵明篤守先世崇奉之天師道信仰，故以道家自然觀為立論之本，既不同于魏晉時期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙為尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晉時期的尊奉孔孟、標舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感于晉宋之際的社會現實，于是創為一種新的自然說。《形影神》這組詩中就典型地體現了這種思想。故此詩不僅體現了淵明個人之哲學觀，而且對理解自曹魏末至東晉時士大夫政治思想、人生觀念的演變歷程有極重要之意義。按此說法，《形贈影》一首就是擬托舊自然說的觀點，并加以批評。其中主旨在于說明人生之短暫，不如自然之永恒，這正是嵇康、阮籍等人對自然所抱的看法。持舊自然說的人又大多求長生，學神仙，而淵明詩中說：“我無騰化術，必爾不復疑”，其抨擊長生求仙之術的立場明顯可見。同時魏晉之間崇尚自然的人又往往于酒中求得解脫，以求在亂世中茍全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩中也擬其說而有“得酒莫茍辭”的說法。

　　《影答形》一首，則是依托主名教者的口吻而對舊自然說進行的非難，并提出了對人生的看法。此詩首先指出長生不可期，神仙不可求，即意在指責主自然說者的虛無荒誕，同時，以為死生無常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過精神上的長生來達到永恒，這種主張得力于儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬古長存，因而不滿于以酒消愁的處世態度，提倡追求身后之名。

　　《神釋》一首即體現了淵明新自然說的主張，借神的話批評了代表舊自然說的形和代表名教說的影。“三皇大圣人，今復在何處”及“立善常所欣，誰當為汝譽”等語意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之說；“彭祖愛永年”以下六句則破除主舊自然說者的長生求仙與沉湎醉鄉之論。最后提出縱浪大化，隨順自然，使個人成為自然的一部份，而無須別求騰化升仙之術，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。

　　陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取于老莊哲學，如《莊子·天地》中就說：“執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。”即充分肯定了神的重要，同時它是建立在德全與形全的基礎之上的，即強調了神與形與德（此詩中稱之為“影”）的一致。陶詩中對賢愚壽夭的等量齊觀也一本于《莊子》思想，故方東樹在《昭昧詹言》中也說明了陶詩的主旨出于《莊子》。陶淵明在形神的認識上有一個很不同于佛教徒的主張，即他認為形神的相互依賴與一致，《神釋》中說“生而相依附”，“結托既喜同”都表達了這種觀點，這與稍后的唯物主義思想家范縝的意見相近，范氏說：“形者神之質，神者形之用；是則形稱其質，神言其用；形之與神，不得相異。”（《神滅論》）又說：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。”（同上）陶淵明可以說是范縝的先驅者，他對形神問題的看法具有樸素唯物主義的因素。

　　此詩在藝術上也是頗有特色的，全詩用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問答來展開論述，可謂奇思異想，令這一哲學上的討論富有生動活潑的意趣，即使在說理之中也時時注意到附合寓言中形象的個性。如形對影的贈言中說：“愿君取吾言，得酒莫茍辭。”正如一位主人請一位朋友來對酌而惟恐其推辭，后來李白《月下獨酌》中說的“舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩之意。又如寫影對形的說話云：“誠愿游昆華，邈然茲道絕。”因影子本身沒有行動的能力，所以用一“愿”字說明其欲求成仙，可只是一種不可實現的愿望而已。又如“與子相遇來，未嘗異悲悅”數語狀寫形影不離的情景，可謂維妙維肖。

　　此詩的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無過多的修飾成份，如《神釋》中說：“人為三才中，豈不以我故？”說明神為形體之主的道理，十分簡明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢開闊，直出胸臆，而音調高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對此詩能作理語而不落熟套，能寓辨論于剛健明快的詩句之中作了充分的肯定。