原文

　　○敘經典

　　《釋名》曰：經，徑也，常典也；如徑路無所不通，可常用也。

　　《白虎通》曰：五經何謂也？《易》、《尚書》、《詩》、《禮》、《樂》也。古者以《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》為六經，至秦焚書，《樂經》亡，今以《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》為五經，又《禮》有《周禮》、《儀禮》。

　　《禮記》曰：三禮，《春秋》有《左氏》、《公羊》、《穀梁》曰三傳，與《易》、《書》、《詩》通數，亦謂之九經。

　　《文心雕龍·宗經篇》曰：三極彝訓，其書曰經。經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。

　　《禮記·經解》曰：孔子曰："入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。

　　《左傳》曰：韓宣子適魯，見《易象》與《魯春秋》曰："周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。"

　　《春秋演孔圖》曰：作法五經，束之天地，稽之圖象，質於三王，施之四海也。

　　《漢書》曰：六藝之文，樂以和神，詩以正言，禮以明體。

　　范曄《后漢書》曰：馬融嘗欲訓左氏，及見賈逵、鄭眾注，乃曰："賈精而不博，鄭博而不精，既博既精，吾何加焉？"

　　又曰：桓榮受朱普學章句四十萬言，及榮入授顯宗，減為二十三萬言。卻復刪省，定成十二萬言。由是有桓君大、小太常章句。

　　《后漢書》曰：許慎字叔重，性淳篤，少博學。馬融常推敬之。時人謂之語曰："五經無雙許叔重。"初，慎以五經傳說臧否不同，於是撰《五經異義》，傳於世。

　　《晉書》曰：劉殷有七子，五子各授一經，一子授《太史》，一子授《漢書》，一門之內七業俱興。

　　《齊書》曰：臧榮緒常以宣尼庚子日生，其日陳五經拜之，自號"被褐先生"。

　　《唐書》曰：長慶中，上謂兵部侍郎薛放曰："為學，經史何先？"放對曰："經者，古先圣之至言，多仲尼所發明，皆天人之極致，誠萬代不刊之典也。史則歷紀成敗，雜書善惡，各錄當時之事，亦是鑒其興亡；然得失相參，是非無所準的，固不可以典籍為比論也。"上曰："六經所尚不一，至學之士，白首不能盡通，如何得其要乎？"對曰："《論語》者，六經之精華；《孝經》者，人倫之大本。窮理執要，真可謂圣人至言。是以漢朝《論語》首列學官，光武令虎賁之士皆習《孝經》，玄宗親為《孝經》注解，皆使當時大理，海內久安。人知孝節，氣感和樂之所致也。"上曰："圣人以孝經為至德要道，其信然矣。"

　　又曰：玄宗時，國子司業李元瓘上言："《三禮》、《三傳》及《毛詩》、《尚書》、《周易》等并圣賢微旨，生人教業必事資，經遠則斯道不墜。今明經所習，務在出身，咸以《禮記》文少，人皆競讀。《周禮》經邦之軌則，《儀禮》莊敬之楷模，《公羊》、《谷梁》歷代崇習，今兩監及州縣以獨學無友，四經殆絕。既事資訓誘，不可因循，即望四海均習，九經該備。"從之。

　　又曰：文宗每對宰臣，未嘗不深言經學。李石因奏施士丐《春秋》可讀。上曰："朕嘗覽之。穿鑿之學，貴為異同耳。學者如鑿井然，得美水則已，何必辛苦旁求，然后為得也？"

　　《廣雅》曰：《三墳》，分也；論三才之分，天、地、人之治，其體有三也。《五典》，鎮也；制作教法，所以鎮之上下，其等有五。《八索》，著素王之法，若孔子者，圣而不王，制此法者有八也。《九丘》者，丘，區也，別九州土氣，教化所宜施者也。此皆三王以前，上至羲皇時書也。今皆亡，惟《堯典》在。《易》，變易也。《禮》，體也，得事體也。《詩》，志所之也；敷布其義謂之"賦"，事類相比似謂之"比"，言王政事謂之"雅"，稱頌成功謂之"頌"，隨作者之志而別名之也。《尚書》，上也；以堯為上始，而書其時事。《春秋》，冬夏終而歲成，春秋書人事，卒歲而究備；春秋溫涼，中象政和也，故舉以為名也。《國語》，記諸國君臣相與言語，謀議之得失也。

　　《莊子》曰：《詩》以導志，《書》以導事，《禮》以導行，《樂》以導和，《易》以導陰陽，《春秋》以導名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而導之。(皆導古之人陳跡耳，而后不能常稱哉。)

　　又曰：孔子謂老聃曰："丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，以為文矣。干七十君，論先王之道，時周、邵之跡，一無所用，甚矣夫，人之難說也！道之難明耶！"老子曰："幸子之不遇治世之君也。夫《六經》，先王之陳跡也，豈其道哉！"

　　又曰：孔子見聃不許，於是繙(繙，堆聚之貌。)十二經以說老聃，聃曰："愿聞其要也。"

　　《孟子》曰：王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作，(王者，諸圣王者也。太平道衰，王跡止息，頌聲不作，曰《詩》亡。《春秋》撥亂作衰。)晉之《乘》、楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。

　　《淮南子》曰：五行異氣而皆和，六藝異科而皆道。溫惠淳良者，《詩》之風也；純元敦厚者，《書》之教也；清凈條達者，《易》之義也；恭儉揖讓者，《禮》之為也；寬和簡易者，《樂》之化也；刺譏辯議者，《春秋》之靡也。故《易》之失也鬼，《樂》之失也淫，《詩》之失也愚，《書》之失也劫，《禮》之失也亂。此六者，圣人兼用而裁制之。

　　又曰：玉石之相類者，惟良工能識之；書傳之微者，惟圣人能論之。

　　揚子《法言》曰：或問《周官》曰立事，《左氏》曰品藻。

　　又曰：書不經，非書也。

　　又曰：虞夏之書，渾渾爾；(深大。)商書，灝灝爾；(夷廣。)周書，噩噩爾；(不阿附下。)下周者，其書憔悴乎！(下周者秦，言酷烈也。)

　　又曰：好書不能要諸仲尼書肆也。(李軌注曰：賣書市。)

　　又曰：說天者莫辨乎《易》，說事者莫辨乎《書》，說體者莫辨乎《禮》，說志者莫辨乎《詩》，說理者莫辨乎《春秋》。

　　又曰：或問："圣人之經不可使易知歟？"曰："不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉，天地之為萬物郭，五經之為眾說郛！"

　　《抱樸子》曰：正經為道德之淵海，子書為增深之川流，猶北辰之佐三辰，林薄之裨高岳也。

　　又曰：隱士以《三墳》為金玉，《五典》為琴箏，講肆為鍾鼓，百家為笙簧。

　　孔融《與諸卿書》曰：鄭康成多臆說，人見其名學，謂有所出也。證案大較，要在五經四部書，如非此，文近為妄矣。若子所執以為郊天鼓，必當麒麟之皮；寫《孝經》本當曾子家策乎？

　　顏延之《庭誥》曰：觀書貴要，觀要貴博，博而知要，萬流可一。詠歌之書，取其連類合章，比物集句，采風謠以達民志，《詩》為之祖。褒貶之書，取其正言晦義，轉制衰王，微辭豐旨，貽意盛圣，《春秋》為上。《易》首體備，能事之淵，馬、陸得其象數而失其成理，荀、王舉其正宗而略其數象。四家之見，雖各有所志，總而論之，情理出於微明，氣數生於形分。然則荀、王得之於心，馬、陸取之於物，其蕪惡迄可知矣。夫象數窮則太極著，人心極則神功彰，若荀、王之言《易》，可謂極人心之數者也。

　　鄭玄《六藝論》曰：《詩》者，弦歌諷喻之聲也；《禮》者，序尊卑之，制崇讓合敬也；《春秋》者，古史所記之，制動作之事也。

　　桓譚《新論》曰：《易》一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。古文《尚書》舊有四十五卷，為十八篇。古袟《禮記》有四十六卷。古《論語》二十一卷。古《孝經》一卷，二十章，千八百七十二字，今異者四百馀字。蓋嘉論之林藪，文義之淵海也。

　　蘇子曰：立君臣，設尊卑，杜將漸，防未萌，莫過乎《禮》；哀王道，傷時政，莫過乎《詩》；導陰陽，示悔吝，莫過乎《易》；明善惡廢興，吐辭令，莫過乎《春秋》；量遠近，賦九州，莫過乎《尚書》；和人情，動風俗，莫過乎《樂》；治刑名，審法術，莫過乎商、韓；載百王，紀治亂，莫過乎《史》、《漢》。孟軻之徒，溷淆其間，世人見其才易登，其意易過，於是家著一書，人書一法，雅人君子投筆硯而高視。

　　傅子曰：《詩》之《雅》《頌》，《書》之《典》《謨》，文足以相副，玩之若近，尋之若遠，浩浩焉，文章之淵府也。

　　袁準《正論》曰：公羊高道聽涂說之書，欲以鄉曲之辯，論圣人之經，非其任也。

　　《潛夫論》曰：索物於夜室者，莫良於火燭；索道於當世者，莫良於典籍。

　　《物理論》曰：夫《五經》則海也，他傳記則四瀆也，諸子則涇渭也，至于百川溝洫畎澮，茍能通陰陽之氣，達水泉之流，以四海為歸者，皆溢也。

　　孫綽子曰：銜轡衡軛，無心於馬，而所以御馬；典籍禮度，無心於治，而所以為治。

　　又曰：典籍文章之言也，治出於天，辭宣於人。

　　杜子《新語》曰：眾儒睹《春秋》之記錄政之失得，以立正義，以為圣人起當復作《春秋》也，自通士若太史公，亦以為然。余謂之否；夫圣賢所陳皆同，取道德仁義以為奇論異文，而俱善可觀；猶人食皆用魚肉菜菇以為生熟異和，而復俱美也。

　　《博物志》曰：圣人制作曰經；賢曰著述，曰記，曰章句，曰解，曰論，曰讀。

　　《文心雕龍》曰：自夫子刪述，而大寶啟耀，於是《易》張十翼，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正五經，《春秋》五例，義既埏乎性情，辭亦匠乎文理，故能開學養政，昭明有融。然而道心惟微，圣謨卓絕，墟宇重峻，吐納者深，譬萬鈞之鴻鍾，無錚錚之細響矣。夫《易》惟談天，入神致用，故《系》稱旨遠辭文，言中事隱，韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實紀言，而誥訓茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然，故子夏嘆書，"昭昭若日月之明，離離如星辰之行"，言昭灼也。《詩》主言志，詁訓周書，摛風裁興，藻詞譎喻，溫柔在誦，最附哀矣。《禮》以立體據事，章條纖曲，執而后顯，采掇片言，莫非寶也。《春秋》辨理，一字見義，五石六鶂，以詳備成文，雉門兩觀，以先后顯旨，婉章志晦，源已邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理則暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱；此圣文殊致，表里之異體者也。