原文

　　夫理得于心，非言不暢；物定于彼，非言不辯。言不暢志，則無以相接；名不辯物，則識鑒不顯。原其所以，本其所由，非物有自然之名、理有必定之稱也。欲辯其實，則殊其名；欲宣其志，則立其稱。故稱之曰：道、德、仁、義、禮、智、信。

　　夫道者，人之所蹈也。居知所為，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。(又曰：道者，謂人之所蹈，使萬物不失其所由也。)

　　德者，人之所得也。使人各得其所欲，謂之德。

　　仁者，愛也。致利除害，兼愛無私，謂之仁。(又曰：仁者，人之所親，有慈悲惻隱之心，遂其生成。)

　　義者，宜也。明是非，立可否，謂之義。(又曰：義者，人之所宜。賞善罰惡，以建功立事也。)

　　禮者，履也。進退有度，尊卑有分，謂之禮。(又曰：禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人君之序也。又曰：立善防惡，謂之禮也。)

　　智者，人之所知也。以定乎得失是非之情，謂之智。

　　信者，人之所承也。發號施令，以一人心，謂之信。

　　見本而知末，執一而應萬，謂之術。(又曰：擅殺生之柄，通壅塞之涂，權輕重之數，論得失之道，使遠近情偽必見于上，謂之術。)

　　《說苑》曰：“從命利君，謂之順(又曰：君正臣從，謂之順也。)。從命病君，謂之諛(又曰：應言而不言，謂之隱；應諫而不諫，謂之諛。又曰：君僻臣從，謂之逆也。)；逆命利君，謂之忠(又曰：分人以財，謂之惠；教人以善，謂之忠。孫卿曰：以德覆君而化之，大忠也；以德調君而補之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也。)；逆命病君，謂之亂(又曰：賞無功，謂之亂。)。君有過失，將危國家，有能盡言于君。用則留，不用則去，謂之諫；用則可，不用則死，謂之諍。能率群下以諫于君，解國之大患，除國之大害，謂之輔。抗君之命，反君之事，安國之危，除主之辱，謂之弼。”(故諫、諍、輔、弼者，可謂社稷之臣，明君之所貴也。)

　　《莊子》曰：“莫之顧而進，謂之佞。俙意導言，謂之諂。不擇是非而言，謂之諛。好言人惡，謂之讒。稱譽詐偽，以敗惡人，謂之匿。不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。”

　　古語曰：“以可濟否，謂之和；好惡不殊，謂之同。以賢代賢，謂之奪；以不肖代賢，謂之伐。緩令急誅，謂之暴；取善自與，謂之盜；罪不知改，謂之虐；敬不中禮，謂之野；禁而不止，謂之逆。(又曰：恭不中行，謂之逆。又曰：令而不行，謂之障。)禁非立是，謂之法；知善不行，謂之狂；知惡不改，謂之惑。”

　　太公曰：“收天下珠玉、美女、金銀、彩帛，謂之殘。收暴虐之吏，殺無罪之人，非以法度，謂之賊(《莊子》曰：析交離親，謂之賊。孫卿曰：不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容，以持祿養交，國之賊也。)。賢人不至，謂之蔽。忠臣不至，謂之塞。色取人而實遠之，謂之虛。不以誠待其臣，而望其臣以誠事己，謂之愚。分于道，謂之性(分謂始得為人)。形于一，謂之命(受陰陽剛柔之性，故曰：形于一也。)。凡人函五常之性，而剛柔、緩急、音聲不同，系水土之氣，謂之風。好惡、取舍、動靜無常，隨君上之情欲，謂之俗。”

　　或曰：“樂與音同乎？”對曰：“昔魏文侯問子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，唯恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，新樂之如此，何也？’子夏曰：‘今君之所問者，樂也。所好者，音也。夫樂者與音相近而不同。’文侯曰：‘敢問何如？’子夏曰：‘夫古樂者，天地順而四時當，民有德而五谷昌，疾疫不作而無妖祥，此之謂大當。然后圣人為父子君臣，以為之紀綱。紀綱既正，天下大定；天下大定，然后正六律、和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂。《詩》云：“莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君，王此大邦。克順克比，比于文王。其德靡悔，既受帝祉，施于孫子。”此之謂也。今君之所好者，溺音乎！鄭音好濫，淫志也；宋音燕安，溺志也；衛音趨數，煩志也；齊音傲僻，驕志也。四者皆淫于色而害于德。是以祭祀弗用。此音樂之異也。’”(董生曰：“古者未作樂之時，乃用先王之樂宜于時者，而以深入教化于人，然后功成作樂。樂其德也。故國風淫俗在于管弦。”《樂書》曰：“知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也；唯君子為能知樂。是故，審聲以知音，審音以知樂，審樂以知正，而理道備矣。”此又聲、音之異也。)

　　或曰：“音與樂，既聞命矣。敢問儀與禮同乎？”對曰：“昔趙簡子問揖讓周旋之禮于太叔，太叔曰：‘是儀也，非禮也。吉也聞諸先大夫子產曰：“夫禮，天之經也(經者，道之常也。)，地之義也(義者，利之宜也。)，民之行也(行者，民之所履也。)。’天地之經，民實則之。則天之明(日月星辰，天之明也。)，因地之性(高下剛柔，地之性也。)，生其六氣(謂陰、陽、風、雨、晦、明也。)，用其五行(金木水火土也)。氣為五味(酸咸辛甘苦也)，發為五色(青黃赤白黑，發見于是非分別也。)，章為五聲(宮商角征羽也)。淫則昏亂，民失其性(滋味聲色，過則傷性。)。是故，為禮以奉之(制禮以奉其性也)。人有好惡、喜怒、哀樂，生于六氣(此六者，皆稟陰陽風雨晦明之氣也。)。是故，審則宜類，以制六志(為禮以制好惡、喜怒、哀樂六志，使不過節也)。哀有哭泣，樂有歌舞，喜有施舍，怒有戰斗。哀樂不失，乃能協于天地之性，是以長久(協和也)。故人能曲直以從禮者，謂之成人。”’”

　　或曰：“然則何謂為儀？”對曰：“養國子，教之六儀；祭祀之容，穆穆皇皇；賓客之容，儼恪矜莊；朝廷之容，濟濟蹌蹌；喪紀之容，累累顛顛(累，音力追反。顛，音田，憂思之貌。)；軍旅之容，暨暨詻詻(詻，音額。教令之貌。)；車馬之容，騑騑翼翼。此禮儀之異也。夫定名之弊，在于鉤鈲析辭(鈲，音普覓反。)。茍無其弊，則定名之妙也。”

　　論曰：班固九流，其九曰雜家，兼儒墨，合名法。傅子九品，其九曰雜才，以長諷議。由是觀之，雜說之益，有自來矣。故著此篇，蓋立理敘事，以示將來君子矣。

譯文及注釋

　　內心明白了某種道理，但不借助語言，就不能把這道理表達出來；把某種事物用一定的名稱規定下來，但不借助語言，就無法把它與別的事物區分開來。不借助語言表達自己內心的思想，就無法與別人溝通交流；不借助名稱來區分事物，就無法顯現你對事物本質的認識。但如推本溯源，并非事物自來就有名號稱謂，也并非道理自來就有固定的概念范疇。而要區別事物的本質就必須為它們規定不同的名號稱謂；要傳達你內心的思想，就必須確立一定的概念范疇。所以才有道、德、仁、義、禮、智、信等等概念范疇。什么是道呢？道，就是人必須遵循的規律。坐在那里時，知道自己將要做什么；出行時知道要往哪里去；辦事知道所憑借的條件；行動起來要知道什么時候該停止——這就是道[還有一種說法是：道就是人必須遵循的規律，使萬物不迷失其必然的法則。]什么是德呢？德就是人所獲得的，也能夠使別人各得其所就是德。仁就是愛，得到利益，除去禍害，博愛無私就是仁。[又說：仁就是愛心。同情心和憐憫心便能發展為仁。]義就是合宜，明確是與非，肯定與否定的界線就是義。[又說：義就是人所做一切都無不合宜，有善必賞有惡必罰，以此來建立功業就是義。]禮就是人們必須要實行的。或進或退必須有一定的規范，尊卑、長幼、上下、貴賤都要有所差別就是禮。[又說：禮，就是人必須實行的。早起晚睡，為的都是維護君主的統治秩序。或說：褒獎善行，防止過惡就是禮。]智就是人們的知識。用來判斷得失、是非等等的能力就是智。信就是人們的承諾，發號施令時，都以最高統帥一人的意志為準則就是信。看到事物的開端，就能預知它的后果，執不變之道應對變化元常、復雜多端、形形色色的具體事物就是術。[還有一種說法：專殺生之大權，能打通堵塞的渠道，有衡量輕重緩急的能力，準確地評論得與失，能使遠近，真假無法隱藏地呈現在君主面前就是術。]

　　劉向《說苑》中說：“順從君主的命令，也確實有利于君主就是順。[又說：君主命令正確，臣下因而服從就是順。]順從君主的命令，卻對君主不利就是諛。[又說：該說時不說是隱，該勸阻時不去勸阻就是諛。還說：君主不正確而臣下順從就是逆。]違背君主的命令，卻對君主有利就是忠。[還說：

　　把財物分給別人就是惠，用善來教誨別人就是忠。荀子說：用高尚的德行遮護君主并能感化他，這是最大的忠；用自己的品德彌補君主品德的缺失是次忠；以正確的意見勸諫君主不正確的做法，激怒君主是下忠。]違背君吏的命令而且不利于君主的就是亂。[還說：獎賞沒有功績的人也是亂。]君主有錯誤，而且即將危脅到國家根本利益，這時能暢所欲言，陳述已見，君主采納，便留下來繼續為官，不采納便辭職回家，這是諫臣。采納自己的意見沒便罷，不采納自己的意見，便以死明志，這是凈臣。能率領群臣向君主進諫，解除國家的禍患，這是輔臣。違抗君主錯誤的命令，改變君主的行事，使國家從危難中安定下來，消除了君主的恥辱，這是弼臣。”[所以說諫、諍、輔、弼之臣才是國家的忠臣，明主的財富。]

　　《莊子》說：“什么都不管，一味求進就是佞，觀察君主的好惡然后說話就是諂。說話不分別是非一味順從就是諛。好說別人的壞話就是讒。假裝稱譽別人，而實際上希望別人倒霉叫慝。不分善惡，兩者兼容，都表現出和顏悅色的樣子，暗中卻盜取自己想要的東西就叫險。”古語說：“用可行的方法補救不可行的方法就叫和。無論對自己喜歡的還是憎惡的，一概不表示反對意見就叫同。用賢者取代賢者就叫奪。用不賢者取代賢者就叫伐。法令本來寬緩，可是定罪卻很苛刻就叫暴。把好的東西都竊為已有就叫盜。自己有罪惡卻不知改過就叫虐。態度恭敬卻不合于禮數就叫野。有禁令也不停止自己的所作所為就叫逆。[又有一種說法，態度恭敬卻不合于禮數就叫逆。還說：有令不行就叫障。]禁止錯誤的，樹立正確的就叫法。明知是善事偏偏不去做叫狂。明知做了壞事卻不想改正就是惑。”姜太公說：“斂取天下珠寶、玉石、美女、金銀、彩緞就叫殘。收用暴虐的官吏，濫殺無罪的人，完全不按法度就叫賊。”[《莊子》說：“離間親戚朋友就叫賊。”荀子說：“不體恤國君的榮辱，不體恤國家的得失，茍合取容，拿國家的俸祿供養自己的朋友，就是國家的盜賊。”]賢人不來報效朝廷就叫蔽。忠臣不來報效朝廷就是塞。表面上選擇仁愛而實際上違背仁愛就叫虛偽。不以誠心對待臣子卻指望臣子以誠心侍奉自己就叫愚蠢。從渾沌的狀態中分離出來成為人就是性。秉受天地之性叫命。凡是人都有金木水火土五種秉性，但不同地域的人卻有剛、柔、緩、急、音、聲的差別，這是與水土之氣有關系的，這就叫土風。好惡、棄取、動靜都沒有永久不變的法則，而是隨順著當今皇帝的情趣愛好，這就叫民俗。”

　　有人問：“樂和音相同嗎？”趙子回答說：過去魏文侯曾問子夏說：“我把帽子戴得端端正正的來聽古樂，只怕打瞌睡。而聽鄭音時則一點也不感到疲倦。請問，古樂是那樣而新樂又是這樣，這是什么原因呢？”子夏回答說：

　　“現在你問的是樂的問題，而你所愛好的卻是音。樂與音雖然有相近的地方，性質卻是不同的啊。”文侯說：“那請問怎么不同呢？”子夏說：“古樂，是在天地正常運行，春夏秋冬四時交替有序，百姓得其所欲，五谷豐登，沒有疾疫流行，也沒有什么不吉祥的兆頭的時節，這叫做無所不當的時代，然后圣人制定了父子，君臣的關系準則來作為治理天下的紀綱。紀綱端正之后，天下也完全安定了。天下完全安定之后才校正六律（即黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、元射），調和五聲（宮商角徵羽），然后配上琴瑟，歌唱《詩》和《頌》，這稱做德音。只有德音才能稱作樂。《詩經》上說：‘默然清靜，顯示出他的德音，他的美德在于是非分明。是非既明，善惡既分。能做師長，也能做人君。統治這個大國，使百姓順服，上下相親。至于文王，其德從無遺恨。既己享受上帝的福佑，還要延及他的子孫。’說的就是這個意思。而如今你所喜好的，是沉溺在音里了啊。鄭音太濫，會使人的心志惑亂；宋音安逸閑適，使人心志沉溺，難于振作；衛音急促，使人心志煩燥；齊音狂做偏邪，使人心志驕恣。這四國之音都會令人沉溺美色，有害于品德。所以祭祀大禮時不用它們。這就是樂與音的區別。”[董仲舒說：“古代還沒有制禮作樂的時代，便使用先王傳下古樂中適合當時的，用來深入教育化導百姓。

　　教化百姓的目的達到之后才制禮作樂。所謂樂，就是樂于圣人之德。所以國風淫俗，都是由于所配的管弦等樂調啊。”《樂書》上說：“懂得聲卻不懂得音的是禽獸。懂得音而不懂得樂的是普通百姓。只有君子才能懂得樂。”

　　所以考察聲便能懂得音；考察音便能懂得樂；考察樂便能懂得政治。懂得了樂和政治，那治理國家的大道理也就完備了。這又是聲和音的區別。]

　　有人又說：“音與樂的問題我已經聽你講明白了，請問儀和禮相同嗎？”

　　趙子回答說：過去趙簡子向太叔詢問揖讓和應酬賓客的禮節，太叔回答說：“你問的是儀而不是禮。我曾聽過去鄭國大夫子產說過，禮是天之經、地之義，百姓所必須遵循的準則。天地之常經，百姓確實是當作法則來對待的。

　　以天的光明日月星辰為法則；依地陰陽剛柔之性來行事。生成陰陽風雨晦明六氣，運用金木水火土五行，散發酸咸辛甘苦五味，化作青黃赤白輝五色，顯現為宮商角徽羽五聲。六氣、五行、五色、五味、五聲一旦過度失正，就會產生昏亂，百姓因而迷失其本性。所以制禮來承持民之本性。人有好惡喜怒哀樂，這都生于六氣，所以要研究六氣而制禮，以約束這好惡喜怒哀樂六種心志。哀表現為哭泣，樂表現為歌舞，喜表現為施舍，怒表現為爭斗。哀樂不失其常才能與天地六氣協調，才能長久。所以如果人能屈能伸來順從禮的規定就可以稱他為成人了。”

　　有人又問：“但是究竟什么是儀呢？”趙子回答說：供養國中人才并教給他們六儀：祭祀時的儀容要肅穆、正大；接待賓客時的儀容要莊重恭敬；在朝廷時的儀容要威儀整齊、多而不亂；在喪禮上的儀容要悲哀疲憊；軍隊的容儀要果斷剛毅；車馬的容儀要壯盛整齊。這就是禮和儀的區別。界定名稱的弊端在過于摳字眼。假如沒有這種弊端，那么界定名稱的方法就是一種好方法。

　　結論：班固在《漢書·藝文志》中，把學派分為九流，其中第九就是雜家。他說雜家兼取儒墨二家之長，融匯名法于一家之說。傅玄曾用九品論人，其第九品是雜才，長于諷諫論辯。由此看來，雜取各家之說的好處，古代人就知道了。所以我們此篇文章，用雜家思想闡明道理，敘述史事，目的是為對將來的君子能有所啟發。

參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-316764938393.html